狼是極高明的獵手，散佈在草原上的湖泊，有時也被狼所利用，它們把黃羊和家畜趕到這裏宰殺。在捕食的時候，狼體現出非凡的勇氣和團隊精神。(Monty Sloan / wolfphotography.com)
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我本人雖然是蒙古族，但是家族早已告別了遊牧生活，以務農為生。童年的經歷告訴我狼非常可怕，而且可恨。
我兒時家住東北丘陵山村，狼群經常在夜晚偷襲豬圈，叼走小豬。為了避免狼害，大人們常利用狼害怕“圓圈”的弱點，在豬圈上架起許多用高粱杆彎成的圓圈。有一天晚上，母親一聽到豬圈裏小豬嚎叫，立刻點起火把提著大棒隻身追趕，硬是從狼嘴裏搶下被叼走
的小豬。那時，山區狼多，尤其隆冬夜晚，一隻狼下山一嚎叫，就引來一群狼，嗷……，真嚇人。
在農村百姓中流傳著許多人與狼搏鬥的故事，小孩們聽後，自然引起對狼的恐懼，這種觀念一直影響著我，直到大學畢業前實習時接觸到草原蒙古族牧民那種全新的狼文化，我才知道狼並不那麼可恨，反之，它還是草原的守護神，一直被草原遊牧民族所尊敬和崇拜。
1964年，作為內蒙古大學生物系的學生，我和同學們到錫林郭勒盟草原研究中心實習，調查草原上齧齒動物的分佈。有一次，我們走到草原偏遠處，發現一處地方滿地都是破布條、布帽、皮靴等雜物。我心裏不明白，這是誰家扔的東西？當天回到住地，向牧區出身的同學問及此事，他告訴我那是野葬場。
原來，老牧民去世後，家人把他裝在牛車上，趕到沒有畜群吃草的偏遠處，牛車不斷顛簸，屍體掉下來的地方就是野葬場。屍體任由野狼吃，老鷹啄。第三天家人再來看看，野生動物把屍體吃光了，說明騰格裏天神把靈魂收到天上去了，沒吃完還要念叨著叫狼快收走。牧民依據的道理是“吃肉還肉”，說人吃了一輩子牛羊肉，有時還吃野生動物肉，作了不少罪孽，人死了再把自己的肉還給自然，贖了罪孽，靈魂才能升到騰格裏天上。
當時我想，這種蒙古族遊牧民喪葬習俗雖然帶有些迷信色彩，但也體現了一種敬畏自然的樸素觀念。如果不是親眼看到野葬場，我還以為世界上人都討厭狼呢！沒想到牧區蒙古人對狼的觀念與農村的蒙古人截然相悖。隨著視野的擴寬，我對狼的看法開始改變。
大學畢業後，我被分配到內蒙烏審旗牧區公社工作，與牧民朝夕相處，有機會從牧民那裏聽到更多有關狼的故事。
在牧區工作期間，有次在牧民家吃手扒肉，我發現主人割肉用的蒙古刀刀柄上刻有狼的圖案。主人看我好奇，告訴我說，這把刀是他爺爺親手做的，蒙古人喜歡狼，與漢人害怕狼不一樣，所以很多日常用具和飾物上常刻有狼的圖案。
後來我在《陰山岩畫》一書中看到古代蒙古人在岩石上刻畫了許多狼的岩畫，從觀察狼、畫狼，到喜歡狼、刻狼，這是一個對狼的認識過程，其中似乎也寄託著草原民族的精神與情感。
牧民告訴我，狼雖然吃羊，卻也能給羊群帶來一些意想不到的好處。比如，羊被狼咬過後，可以增加抗病能力，只要傷口癒合就很少得其他疾病。哪怕是狼沖進羊群撲一下，即使沒有被咬著，羊一年之內都會一直處於警戒狀態。實際上，狼撲殺的羊大多是老弱病殘，而咬不到的羊則身強體壯，病少且增膘快，初冬出欄屠宰時肉質十分鮮美。
牧民還告訴我，草原一旦遭了大雪災，凍死餓死牛羊遍地都是，不用人工清理，狼會全消滅掉，即使腐爛變壞的牲畜屍體都不會留下，把狼群稱作草原上“清潔工”再合適不過了。
草原生態系統非常複雜，它是人工管理的畜牧系統與天然草地生態系統的耦合系統，牧民長期在這裏生活，他們管理這個系統的辦法非常有效，即人工調節與自然調節兩種手段雙管齊下。
自然調節，是要人們對天然草地生態系統的組成成員進行保護，使其自然機制充分發揮作用。比如愛護鳥，保護鳥，讓鳥群食蟲護草；保護蛇和鷹，讓它們控制老鼠的數量，以減少對草場的危害。
長期生活實踐，牧民深知牧草——黃羊——狼群三者之間存在一個精確的比例平衡。黃羊都是上百上千隻的大群，一般採食邊遠草場。黃羊吃草刺激牧草生長，拉糞又撒尿，施肥改良土壤，推動植被順向演替。但黃羊太多也會過度啃食草場，對畜牧業不利。草原上需要黃羊等草食野生動物，正像牧民說的那樣：哪里有黃羊哪里牧草長勢就好。但也不能太多，如何控制黃羊等草食野生動物呢？古代採取狩獵是一個辦法，而利用狼群——這一自然調節機制——控制黃羊數量則更省力、更有效。
有人估算，20世紀40年代，每年來內蒙古草原過冬的黃羊大約有500萬隻。大群黃羊上千隻，小群也有二三十只。據草原上的獵人講：狼對大群黃羊捕殺，一般發生在夜間，狼群至少二三十只，有的甚至多達四五十只，場面頗為壯觀。
狼撲殺家畜，有時即使不能拖走也要咬死，著實可恨，打狼似乎是天經地義的事情。但是牧民告訴我，狼既不能捕殺得過少，但也不能過多，過少不利而過多有害。牧民有目的地狩獵就派上用場了，打老的不打小的，打殘的不打壯的。當狼稀少時，不打也不干擾它，狼就不會害羊群，人與狼之間實現和平共處。草原上在遊牧生產方式下飼養的畜群實際上處於半野生狀態，家畜以蘇魯克(蒙古語：畜群)為單元組成，在人的管理下家畜群與野生動物處於既競爭又和諧的狀態，其肉質與舍飼品種大不一樣。吃放牧的牛羊肉長大的男子漢肌肉爆發力強大，各個都是摔跤好手就是這個道理。
《狼圖騰》一書介紹牧民崇敬狼、保護狼以此來調節草原生態的事情是真實的，作者作為在草原上勞動鍛煉過的知識青年，敢於對傳統觀念提出挑戰，實在可敬可佩。在蒙古歷史上，各部落都有自己的圖騰崇拜，比如：熊圖騰、鹿圖騰、天鵝圖騰、大樹圖騰等等，而對騰格裏天神的崇拜從匈奴到蒙古，遊牧民族一直傳承著。
人工調節就是通過道德的、法律的以及民間約束、禁忌，制止人們破壞資源的行為，鼓勵增殖再生資源，實現可持續利用。
草原牧民保護草場的規矩很多。比如，生產上採取四季輪牧，對於一片草場一個畜群一年只採食一次，草場不會出現過牧而退化。牲畜採食到的飼草都是營養豐富的新鮮牧草，不僅增膘快，肉質也鮮美。
在畜群管理上保留繁殖母畜、選育種公畜，而對需要淘汰的公畜進行閹割，既保證繁殖牲畜有良好的遺傳性能，又能使畜群數量不致過多，保持與牧草再生資源大體平衡。
在生活上規定了不許挖草根，不許砍樹，不許燒荒，不許污染水源等許多民間法禮要人們遵守。另外，輕便可移動的蒙古包對草場糟蹋最小，騎馬、勒勒車對草場壓力甚微，就連撿沙蔥，采蘑菇也要吃多少撿多少，從不幹使資源枯竭的事情。
而農村經濟是由人工農田作業系統與人工飼養的家畜系統組成，農田是砍伐森林或開墾草原經多年經營使土壤熟化而形成，家畜家禽也是把馴化了的野生動物舍飼圈養獲取畜產品的。這樣，農田耕作和舍飼畜禽以人工調節為主，不需要像狼這樣的肉食猛獸去執行自然調節的功能，控制草食野生動物的數量了。狼的自然調節作用下降，闖進村子咬豬吃羊甚至傷人成為一害，圍打就成為順理成章的事。
由於所處的生態條件不同、從事的生產方式不同，所形成的觀念意識形態也必然不同。在激烈的生存競爭環境下的遊牧民族喜歡動，崇尚力，尤其盡全力推動人力與自然力的結合。在文化上表現出熱愛自由、平等，追求主體意識、競爭意識、拼搏意識。而定居從事農耕生產方式居民歷史上形成的農耕文化，不尚力而贊研技術，創造文字發展文化。與前者相比，後者更安於現狀，缺乏進取精神，在封閉的環境下培養起來的小農意識，保守的性格排斥異質文化，減緩了自身的發展速度。
草原文化與農耕文化各有所長，應該互相借鑒，切不可生搬硬套，否則就會適得其反。據20世紀50年代統計，內蒙古每年發生狼群傷害家畜5萬頭以上。政府號召“三打”(打狼、打草、打井)運動後，從1948年到1958年，全自治區共打狼97000只，使狼害損失率從1949年的1.1%下降到1958年的1.0%。狼害雖有所下降，但鼠害卻隨之而起。據統計，當時，內蒙古牧區鼠害面積2000萬公頃，占全區草原總面積的22.7% ，僅伊金霍洛旗每年鼠害吃掉6000萬公斤牧草，足夠1萬頭牛一年的飼料。
“狼來了”是在漢文化影響的民間廣為流傳的故事，然而在牧區蒙古族文化中卻不曾有這樣的故事，反而把狼當成草原的保護神，有崇拜蒙古騰格裏天神的傳統，以及保護森林、草原、野生動物的習俗，如果把“狼來了”文化搬到草原牧區就一定把事情搞糟。
事實確實如此，在適合遊牧業的草原地區，號召打井開濕地種草種飼料，結果只會導致地下水普遍下降牧草枯死，人工牧草比糧食還貴。在草原上大量捕鳥的結果，只能是蝗蟲成災。打狼抓鷹只會讓老鼠失去天敵，鼠害氾濫。自然界裏仍有許多奧秘我們還沒有研究清楚，不深入實際長期觀察，是不會獲得真知的。在沒有科學根據下，對自然採取輕率的行為，則遲早會受到自然的懲罰。
如今，對狼的這種敬畏的感情在遊牧的蒙古族人身上還清晰可見，然而對於農區的蒙古族人來說卻早已消失了，隨著草原生產方式的轉變，這種並非基因遺傳的精神情感還能否一直遺傳下去呢？
歐歐..同感
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