我自己的思想体系比较接近精神分析学里的一些说法。当然，我的这种思想体系并不是谁都可以使用的。与其说是一种习惯，不如说是一种自救，或者说是适应……就是说，在经历了一种重大的创伤之后（这个创伤不一定是暴烈的，而是单纯的指一种显著的残缺，比如在童年的某个阶段很明显的孤寂，或者原生家庭中父母的陪伴不足等等这种也算），会有一种残缺遗留下来，而人们为了弥补这个残缺，会不择手段地寻找东西去填充它。但是，这都是幻想，只是一个一厢情愿的幻想在告诉自己“只要有了这个东西，我就完整了”——等到真正拥有了，又会觉得仿佛不是这个，还要再找下一个，如此无限的循环下去。
而在这个痛苦的经历中会有一个不一致性浮现出来，一个根本上的不一致被揭露出来：被告知一切顺利运转的世界，和实际上默许一切苦难的世界，之间会出现一个不一致。在这个不一致的缝隙中，会有一个存在论的张力，会有一个痛苦的真实从里面挤出来（如：世界本来就充满苦难，我被骗了；或者反过来：世界运转的很好，只是我一文不值，如此等等）。精神分析学在这个时候提供的自救的方案，就是抓住这个痛苦的真实，携它的力量去穿越幻想，击穿那些安于一时或者踟蹰不前的怯懦的幻想，直面自己那个创伤的内核，去探知那个被自己无意间遮掩起来的真正的伤口，然后得到一个“我究竟是谁，我究竟要找什么”的答案回来。
和一般人所理解的“与世界和解”、“原谅自己”等思路相反，穿越幻想的过程是暴烈和伤痛的。因此才说并不是每个人都能用，只有那些本来就遭受创伤、没有办法糊弄了事的人才能选用这种方式。一旦成功穿越幻想，就会进入一个本真行动的状态，就是说人在这个时候会纯粹只为了“成为自己”而生活，这个时候的人是最为纯粹的人。
我曾经是进入过这个状态的。后来随着一个巨大的打击，我退缩了，我本以为只要收敛锋芒，就可以做到随遇而安，但实际上恰恰相反。“我是我”的反面只能变成“我什么都不是”。在那段时间里，我不仅没有真正意义上的放开自己，反而不断的萎缩，因为“如果我不需要是我，那么一切也不需要是一切”——凑合活着，过一天算一天，就算过到头也没什么了不得。或许有些人觉得这样的心态也不错，但对我来说，这种生活里是没有能动性，没有驱力的……是一种静待死亡的状态罢了。所以我反而在不断地愈疗自己，希望回到之前的状态去。现在我就正处在这种“重新点燃”的尝试中，其实这首诗大概也算是一个好兆头。
因为我现在能看到，至少山川的影子依旧活着，我现在能相信，鹰眼中会留住我们的灵魂。
谢谢你的安慰和鼓励，我相信，我还是会好起来的！
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