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「小木偶說謊鼻子會變長，那如果他說他的鼻子要變長了呢？」我翻《哲學哲學雞蛋糕》看見的例子。

對我來說，這種想像出來的規則/矛盾，正曝露出語言與人類思維的創造性：現實中不存在的狀態，人類的語言與思維可以表述。虛構是人類最偉大的發明。建立一套規則，然後從中發現/發明矛盾更是偉大。

矛盾往往比確定的真理更精采。

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男人總抱怨女人的心怎麼那麼難摸透，其實女人更怨男人怎麼都不懂她們的心。

C：其實格言裡的男人和女人是可以互換的吧

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...Jesus answered, "You say rightly that I am a king. For this cause I was born, and this cause I have come into the world, that I should bear witness to the truth. Everyone who is of the truth hears My voice."
......耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為真理做見證；凡屬真理的人，就聽我的話。」
(約翰福音18: 37)

這是＜約翰福音＞中，羅馬總督彼拉多丟出那個「甚麼是真理呢？」的著名問題之前一節的內容。在這一節中，耶穌是王這一點，似乎比後一節的「真理」更重要。「凡屬真理的人都聽我。」真理成了統治與轄制的標誌。(不受王轄制的都不屬真理。)真理成了「王應該見證的」：建構真理，乃掌權者之責任。真理與順服權柄有關。

「因為他教訓他們，正像有權柄的人......」(馬太福音7: 29)

《聖經》強調「信而稱義」「信而得救」「信耶穌得永生」：相信一個語言/文字陳述，它便變成了「真理」；相信把一個對象聖化的陳述，那對象便成了權威的存在。選民的相信，是權柄的來源。先知說的預言不被視為真理便是因為他們沒有權柄－－沒有人相信他們。彼拉多問耶穌何謂真理，其實就是問他說了什麽，讓人民認為他說的是真理，乃至認他為王：靠什麽樣的陳述得了權柄？真理在此被視為取得權柄的工具。

「強權即公理。」林肯說︰「從古到今的歷史告訴我們，強權即公理。但是我們這一代的人，應該將這句諺語反過來說，即公理造成強權。」想想中世紀教會如何壟斷真理的詮釋權與建構權。再想想地動說、進化論等科學理論如何與教會爭勝，而現在又如何在社會的集體認知中，與創造論等教會科學理論拉鋸。真理與權力相輔相成，互為因果。

絕對的反抗者不承認真理，他們永遠反抗既成的權柄。一個人之所以有權柄，正是因為真理(看似)站在他這邊。反抗權威，就是懷疑(權力建構的)真理。後現代主義正是這樣的姿態：因為持續反抗權威，所以乾脆取消真理，取消神，取消一切的穩定。因為權力是可疑的，穩定是可疑的，真理也是可疑的。權力剝奪自由，真理也是。

(自由這種東西，根本不存在，它只是一種比較而來的幻覺，而這就是真理：一切看似渾沌，渾沌卻仍遵守一種秩序，沒有人事物能脫離秩序而完全自由。)

反對權力壟斷者的人小心，不要連真理都否認掉了。不能因為普世科學家大多為白人男性，便認為普世科學被白人男性扭曲，而提倡要建構一個什麽黑人科學、穆斯林科學，或不懂科學者的科學。