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三、勞動異化與人的解放

人類生產活動出現后，以組織生產為基礎的社會分工，自然出現。
分工，是人類社會自然發展的產物。人類的產物，帶來了與人類本身不一致、甚至對立的情況──人的異化。
所謂異化，就是獲得自主意識的人，由於分工等社會關係的制約，其自主意愿與生產活動等外在事實發生衝突。即人受到不由自主的外在社會關係、社會力量的壓迫。“只要分工還不是出于自願，而是自然形成的，那人本身的活動對人來說，就成為一種異己的、同他對立的力量。”（馬克思和恩格斯︰德意志意識型態）
勞動是人類的根本活動，人類活動的異化，集中體現為勞動的異化。“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不倚賴于生產者的力量，同勞動相對立。”（馬克思︰1844年經濟學哲學手稿）
勞動的異化，有四個方面的意義。一、勞動對于勞動者而言，不再是一種自願自主的活動，即人的活動異化于人本身。二、勞動成果脫離勞動者的掌握，反過來成為控制勞動者的物質力量（如資本），即人的創造物異化于人本身。三、勞動者被當作生產工具（生產力商品）使用，剝奪了人之所以成為人的主體性質，即人失去人的類別性質，非人類化。四、以異化勞動為基礎的人際關係，背離了人與人相互依存的社會性本質，人與人之間互相異化、非人化，造成扭曲的人際關係。
自從階級社會以來，既得利益者對于勞動異化的現象，諱莫如深，構築種種意識型態，掩蓋勞動的實質，以便充分利用分工、異化勞動，謀取私利。在階級社會的人際關係中，不僅個人與個人之間互相異化，而且階級與階級、階層與階層、群體與群體之間互相異化。
分工的最大表現，是物質勞動與精神勞動的分工。這一分工，不僅極大地擴展了分工的跨度、提升了分工的層次，而且為深化勞動異化、掩飾勞動異化提供了工具便利。“分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候起，才真正成為分工。從這時候起，意識才能現實地想像︰它是和現存實踐的意識不同的某種東西；它不用想像某種現實的東西，就能現實地想像某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界，而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等。”（馬克思和恩格斯︰德意志意識型態）
勞動的異化、生產者的非現實化（邊緣化、被奴役），並非上天的設計，亦非經濟規律、歷史規律的內在要求。人類的一切社會現象，都是人為的。人創造自身的屬性。
人類基于組織生產的合理需要，為了自身利益的順利實現，自主、平等地交換勞動以及勞動成果，是人的社會性的正常表現。自主、平等的合作，並不導致勞動的異化、人的異化。“人們使他們的勞動產品彼此當作價值發生關係，不是因為在他們看來，這些物只是同種的人類勞動的物質外殼。恰恰相反，他們在交換中使他們的各種產品作為價值彼此相等，也就使他們的各種勞動作為人類勞動而彼此相等。”（馬克思︰資本論）
但是，在組織生產與實施勞動交換的過程中，一部分人把持了生產、交換的組織、實施權力，使之為自己謀取過分、超額的利益，即勞動者的“剩餘價值”。當自主、平等的合作被打破、取消之后，人就開始了異化之旅。
在不同的社會時代，勞動者的“剩餘價值”、異化勞動之下的社會關係，表現為不同的形式。在奴隸社會，表現為完全供奴隸主使用的奴隸勞動，與完全的人身所有權屬關係；在封建社會，表現為地主無須勞動、坐擁可致的地租，與三教九流、等級森嚴的階級、階層關係；在資本社會，表現為工商、金融利潤、利息，有產與無產、自主配置資源與被迫接受雇佣勞動的社會經濟關係。
資本主義充分社會化、全球化的生產形式，使得商品生產彷彿可以脫離個人勞動屬性，而具備一種超乎人性的中立性質、“純粹物”的性質，從而更加徹底地掩蓋了商品的勞動產品本質，掩蓋了剩餘價值的人工來源──工人的剩餘勞動。在社會關係方面，作為社會基本構成的僱佣勞動的人際關係，也被抽象符號式的商業流通關係所掩蓋。“商品形式在人們面前，把人們本身勞動的社會性質，反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關係，反映成存在于生產者之外的、物與物之間的社會關係。由於這種轉換，勞動產品成了商品，成了可感覺、而又超感覺的物，或社會的物。……這只是人們自己的一定的社會關係，但它在人們面前，採取了物與物的關係的虛幻形式。”（馬克思︰資本論）
其實，不管生產模式、社會制度如何變化，勞動的基本要素、勞動的基本流程、勞動的權利屬性都不會改變。勞動，永遠是具體的人的創造性的活動。
人類的生產資料源于大自然，透過一定的生產模式（腦力勞動與體力勞動的組合），產出勞動成果（在社會中流通使用的物質、文化資源）。
第一，大自然，是人類共同的生存資源、勞動對象。社會財富的一個基本前提條件和重要組成部分，就是人類共同面對、天然共有的自然資源。自然資源既非勞動的產物，亦非資本的利潤。“勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富就是由使用價值構成的﹗）的源泉，勞動本身不過是一種自然力、即人的勞動力的表現。”（馬克思︰哥達綱領批判）
第二，人類的生產模式完全是社會性的。人類以其社會互動、相互依存區別于其它生命。人的本質屬性，在于人的社會性。每個人的勞動，自然地具有社會背景，含有社會參與、社會共有的意義。在生產過程中，因為社會需要（人們相互需要）而造成人們的不同分工，並非單個人決定分工的存在。即分工的原由、責任在于社會，分工所造成的后果應當由社會共同負責，不應轉化為對于被分工的個人的不平等待遇。
第三，體現下勞動成果中的，既有人類共有、社會共同的權利，也包含人的個體差異所導致的個人貢獻度的差異。
因此，對于勞動，以及勞動成果的屬性，應該一分為三地看待︰自然資源的共有性、社會化勞動的共同共有性、具體勞動的差異性。
一些已經分發、歸屬個人的勞動成果，作為資本，投入社會再生產，其原有的、源頭的社會性，不會因此而消失。即資本本身是社會化生產的成果，不是完全意義的個人成果。個人分發所得的勞動成果，仍然具有自然共有、社會共有、個人貢獻三個方面的意義。個人既是作為個人，也是作為一個社會的人，分享這一勞動成果，具體承受這一勞動成果的社會價值。
資本在社會再生產中運轉時，再次動用社會關係（人的相互依存關係）、人類共同勞動（分工合作的勞動）。因而，資本運作的成果，仍然是共有性、差異性兼備。“資本是集體的產物，它只有透過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底，只有透過社會全體成員的共同活動，才能運動起來。因此，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量。”（馬克思和恩格斯︰共產黨宣言）
可見，私人財產、資本（勞動成果的一部分）的私人性質，並非“神聖不可侵犯”。它們之所以存在，只是因為，它們是一定時期社會生產的有機組成部分，應當受到“恰如其分”的對待。在一定的社會階段，社會生產需要部分生產要素，以私人投資、資本的形式發揮作用。並非人類的每一個階段都如此。在人類初期的原始社會，以及可以想見的人類高級社會──共產主義社會，都沒有私有財產、資本存在的餘地。
為了保證資本的本質屬性（社會性）的正常實現，在資本的佔有、使用上，應該體現社會成員的協調參與（資源共享）、成果共享。同時，為了發揮社會成員個人的生產積極性、遷就一些具體技術操作要求（為了效率的方便），允許資本權利體現一定程度的個人差異性，承認、區分個人貢獻度的大小。
這樣，一方面，整個社會以不斷發達的社會化生產，為社會成員提供利益；另一方面，社會成員透過個人勞動與資本利用，既為自己謀利，也為社會作出貢獻。
總之，自然資源的開發利用，勞動的使用，勞動成果的分發，應該兼顧社會共享、個人所得兩個層次，平衡把握，以保證社會生產的良性循環，使之既利于大眾的正常發展，也有利于個人的優異發揮。最終，是保證人類的自我實現。
只有消滅異化勞動，人才能獲得解放，成為人本身。“生產力、社會狀況和意識，彼此之間可能、而且一定會發生矛盾。因為分工不僅使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能，而且成為現實。而要使這三個原素彼此不發生矛盾，則只有再消滅分工。”（馬克思和恩格斯︰德意志意識型態）
人類目前的社會階段，距離徹底消除被迫的分工、實現完全自願的分工，或者完全消滅分工，還有長遠的距離。我們寄希望于人類大同的共產主義社會，那時社會產品能夠充分滿足人們的需求，人人高度自覺、擁有全面的勞動素質，完全可以自願地從事自己的工作；那時的分工，可謂“無分別的分工”。
“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所養，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己。力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。”（《禮記 禮運》）
理想一時難以實現，不等于因此就可以抹殺人們應有的人性權利。在一定的社會階段裡，現實工具總是給予人類的一定的限制，人們被迫對于現實工具有所遷就。但是不能顛而倒之，為了工具的要求，而荒廢人本身的要求。消滅異化勞動﹗不管多么艱難，都要探索其實現的途徑。社會主義就是這么一個不斷探索的實踐過程。
當今社會主義以人為本，具體體現為以工農大眾為本，兼顧全體社會成員；消滅異化勞動的進程，具體體現為社會的政治經濟大局由工農當家作主，勞動成果以按勞分發為主，兼顧市場規律、技術操作的要求（即兼顧效率），兼顧人的基本保障（即按需分發）。